История России богата примерами удивительной жизни многих христианских подвижников. Одними из самых почитаемых являются Петр и Феврония Муромские, история любви которых известна во всем православном мире. К их чудотворным мощам ежедневно стекаются тысячи людей с просьбами о помощи в устроении семейной жизни.

Мало кто не знает, кто такие Петр и Феврония. Это русские православные святые, которые правили городом Муромом в XIII веке. Удивительная история жизни князя и его жены стала образцом христианской семьи, брака и взаимопонимания.

В настоящее время мощи Петра и Февронии почивают в Троицком монастыре города. В советский период истории, когда христиане подвергались гонениям, эта святыня чудом избежала поругания. Желая прекратить постоянное паломничество к чудотворным мощам князя и его жены, власти перенесли их в краеведческий музей, где те находились до развала СССР.

Святые угодники Петр и Феврония прославились не какими-либо самоотверженными действиями, а умением стяжать Благодать Божию через добродетели – смирение, милосердие и самоотречение.

История вечной любви правителя города Мурома и его жены, которая не прекратилась даже после смерти, стала образцом для христиан. Супруги обрели святость не через подвиги или чадородие, а через верность друг другу на протяжении всей жизни.

История Петра и Февронии

Повесть начинается с рассказа о брате святого Петра – князе Павле. Он тогда правил Муромом, а к его жене повадился летать блудный змей-оборотень. Чудовище принимало лик супруга, и в этом образе проникало к женщине.

Ей удалось узнать, что змей погибнет «от Петрова плеча, от Агрикова меча». Младший брат обрел волшебное оружие и сразил змея. Но его кровь попала на кожу победителя, из-за чего Петр покрылся язвами и струпьями.

Его исцелила мудрая дева Феврония из деревни Ласково, взяв с князя обещание взять ее в жены. Но он не хотел брать в жены простолюдинку и решил откупиться от девушки дорогими подарками. В результате он снова заболел, вернулся к Февронии, раскаялся в своем поступке и обвенчался с ней.

Чета правила Муромом, но местная знать была недовольна происхождением жены князя. Они не желали ей подчиняться и изгнали из города. Муж отправился вместе с ней. Без них в городе начались беспорядки – дворяне грызлись за право управлять Муромом.

Поняв свою ошибку, местные жители попросили супругов Петра и Февронию вновь вернуться в город. Повествование заканчивается рассказом об их кончине. Они приняли монашеский постриг с именами Давид и Ефросиния. Они просили Господа дать им умереть в один день и час, а похоронить тела завещали в едином гробе, который приготовили еще при жизни.

Князь и его жена скончались единовременно, но жители не положили их вместе. На следующее утро их тела чудесным образом оказались в едином гробу, но горожане вновь их разлучили. Та же история повторилась и во второй раз. Тогда Петра и Февронию похоронили вместе, как они и завещали. С тех пор их почитают нераздельно, а их мощи до сих пор почивают в единой раке в Троицком монастыре города Мурома.

Полезное видео: история вечной любви Петра и Февронии

День памяти чудотворцев

8 июля (25 июня по старому стилю) – государственный праздник: День семьи, любви и верности. Этого числа в один день и час отошли ко Господу святые праведники – Петр и Феврония Муромские.

Этот день считался особенным и у языческих восточнославянских народов. После его наступления начиналась заготовка сена. Вообще многие значимые православные даты перекликаются с этим календарем.

Праздник стал государственным в 2008 году по инициативе жителей Мурома и при поддержке Светланы Медведевой – жены Президента РФ. Символом стала простая, но прекрасная полевая ромашка, картинки с изображением которой можно видеть повсюду в этот день.

Это интересно! Ежегодно в день Петра и Февронии в храмах города проходят торжественные богослужения, а к мощам благоверных князей в Троицкий монастырь стекаются тысячи паломников со всех уголков страны и ближнего Зарубежья. Вечером на набережной проходит концерт.

Исследователи, углубляясь в исторические подробности, находят некоторые несоответствия. В летописях сообщается, что князь с женой отошли ко Господу на Пасхальной неделе. Она никак не могла приходиться на 8 июля.

Вполне возможно, что это дата перенесения мощей Петра и Февронии в новый собор Рождества Богородицы. Точное время его постройки не известно, но в XVI в. он уже был возведен. В нем святыня и находилась до прихода советской власти.

Существует еще один день Петра и Февронии – 19 сентября. В этот день в 1992 году их мощи были перенесены в Свято-Троицкий монастырь. Брак лучше заключать в эту дату, поскольку 8 июля приходится на Петров пост.

В настоящее время повесть переведена на современный язык. Оригинал был написан на древнерусском. Подробную историю о святых князе и его жене можно читать в Интернете практически на любом православном портале.

Тем, кто предпочитает бумажный вариант, следует попробовать найти книгу в специализированном магазине или зайти в церковную лавку ближайшего храма или монастыря. В православных обителях обычно представлен широкий выбор литературы, где в подробностях или кратко можно узнать о житиях всех праведников.

Википедия о святых праведниках

Википедия сообщает, что достоверных источников, указывающих на историю реальных прототипов героев, не обнаружено. У исследователей сложилось несколько мнений по этому поводу:

1. Петр – это князь Давыд, а Феврония – его супруга Ефросиния. Он управлял городом в начале XIII века (1205–1228 гг.). Потом он принял монашеский постриг и получил имя Петр. О его жене никаких достоверных данных найдено не было. Учитывая, что в повести Ермолая указываются аналогичные имена, можно предположить, что это версия больше всего похожа на правду.
2. Другие ученые склоняются к мнению, что святые князья – всего лишь народные персонажи. Они не имели отношения ни к каким личностям в реальной истории, а были созданы в воображении людей на протяжении веков.

Вся информация о жизни праведников опирается на сведения, полученные из сказания Ермолая.

История жизни святых князей

Жизнь святых Петра и Февронии для каждого человека – это пример непростых отношений между мужчиной и женщиной, которые сумели преодолеть трудности земной жизни и сохранить любовь даже после смерти. Проблемы, с которыми они сталкивались в дремучей древности, не теряют актуальности и сегодня. Вокруг их жития разгорается множество споров.

Скорее всего, инок Еразм не имел точных сведений о событиях, предшествовавших женитьбе князей. Поэтому начало рассказа больше похоже на сказку – оно построено на фольклорных образах и аллегориях.

Дальнейшая жизнь супругов вполне соответствует реальности. В ней нет ничего сверхъестественного. Вслед за браком следует вполне логичное недовольство бояр. Петр не стал пытаться подавить бунт силой, а просто последовал христианским законам смирения и милосердия. Он уповает на волю Божию, и вскоре ситуация благополучно разрешается.

Познавательно! Сильная молитва на успешную торговлю

Последняя сцена из земной жизни князей производит наибольшее впечатление. Никогда не расставаясь, они и в мир иной отошли точно так же – одновременно.

Канонизация Петра и Февронии состоялась в 1547 году, но почитать их начали задолго до этого времени. В Муроме из уст в уста передавалась удивительная история жизни князя и его жены. Именно на основе этих рассказов в середине XVI века было написана «Повесть о Петре и Февронии Муромских». Составителем произведения был церковный писатель инок Еразм (Ермолай Прегрешный).

Существует множество изображений, рассказывающих о жизни Петра и Февронии. Особое распространение получили житийные иконы. В центре полотна расположен образ святого, а по краям – основные моменты его жизни.

Одно из таких изображений, которое раньше висело над гробницей праведников, ныне находится в краеведческом музее города. Оно рассказывает об их жизни в хронологическом порядке в точном соответствии с повестью инока Еразма:

Около Спасо-Преображенского монастыря г. Мурома, в котором, как считается, окончил свой земной путь князь Петр, устроен барельеф в память об этих святых. За ним, на ограде, также изображены сцены из жизни святых.

Такими чудотворцев изобразил петербургский художник и иконописец Александр Простев:

Повесть о Петре и Февронии адаптирована для детей. Но только представлена она в виде сказки. Это интересная книга, в которой сплетены две сюжетные линии:

1. О мудрой деве из простой семьи.
2. О страшном чудовище, которое было побеждено отважным героем.

Такой вариант произведения включен в школьную программу начальных классов. Поэтому о том, кто такие Петр и Феврония, люди узнают с детства. История сопровождается яркими иллюстрациями, которые позволяют малышам лучше понять суть. Возможно, они извлекут уроки из этой сказки, которые повлияют на их дальнейшую жизнь.

Другой взгляд на жизнь праведников

Некоторые люди, далекие от православия, придерживаются иной точки зрения об истинных обстоятельствах жизни этих святых угодников Божиих.

Критике подвергаются все эпизоды этой красивой легенды:

1. Змей, приходивший к жене Павла, либо был очень недалекого ума, либо сам подстроил сцену своего убийства. Меч нашелся в рядом стоящем храме, а главный герой рассказа был единственным, кто мог его сразить. Но, скорее всего, вся эта история – не более чем плод воспаленного воображения автора.
2. Феврония – хитрая и эгоистичная девка, которая захотела стать знатной особой. Никто кроме нее не мог исцелить заболевшего князя. Она воспользовалась его беспомощностью и путем шантажа вынудила взять ее в жены.
3. Князь – слабовольный лицемер. Взяв в жены нелюбимую женщину, он всю жизнь представлял ее как дорогую супругу.

Как же такие личности умудрились попасть в списки православных святых? В 1547 году, когда они были канонизированы, Иван Грозный вел активную работу по превращению Москвы в Третий Рим. Но в стране тогда было маловато исконно русских православных подвижников, поэтому самодержец отдал указ о «розыске» подходящих кандидатур. РПЦ, стараясь выслужиться перед государем, канонизировала даже сказочных персонажей.

Важно! Праведников молят о помощи в семейных делах, просят удачного замужества и любви.

Полезное видео: история праздника Дня Петра и Февронии

Вывод

Житие святых праведников не стоит воспринимать дословно. Правда это или только красивая легенда, каждый решает по-своему. Эта история пронизана символизмом. Она отражает истинное предназначение супругов – борьба с собственным эгоизмом и гармония в браке. Святые угодники показали пример любви не только к Богу, но и друг к другу. Поэтому рассказ об их жизни не теряет актуальности уже много веков.

Б лаговерный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.

Когда князь увидел святую Февронию, то так полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания. Гордые бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы бояре умолили князя вернулся назад вместе со святой Февронией.

Святые супруги прославились благочестием и милосердием.

Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе.

Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.

Что в первую очередь приходит в голову, когда вспоминаешь о Муроме? “На муромской дорожке стояли 3 сосны…”. Ну сосен там не 3, а 333 в периоде. Но мы сейчас говорим не о соснах, а о Муроме.

“В заповедных и дремучих страшных муромских лесах…” – опять не то. Всяка нечисть конечно бродит тучей, но не совсем там и не сказать, чтоб сейчас.
“Из того ли из города, из Мурома, из того ли из села из Карачарова выезжал удаленький дородный добрый молодец…” – вот это уже очень близко к теме, но и с этим пока повременим. А начать стоит с “Повести Временных лет”, гласящей о пяти древнейших русских городах: “а по тем городам… перьвии насельници в Новегороде словене, … в Ростове меря,… в Муроме мурома”.
Получается, что Муром на добрых 300 лет старше Москвы. Кстати, о столице нашей родины. Муром отстоит от неё на целых 300 км. Чтобы добраться туда, надо пересечь половину Московской и всю Владимирскую область вплоть до берегов Оки. А за Окой начинается нижегородская земля.

Несмотря на столь почтенный возраст, город не может похвалиться особо древними памятниками. Самые старые постройки Мурома относятся к XVI веку – ко временам Иоанна Васильевича IV Грозного. Конечно, это старина. А как же с древностями? Если не искать их материального воплощения, а остановиться на духовных, то с ними всё прекрасно. Ведь Муром – это и страстотерпец князь Глеб, вместе с братом своим Борисом первым на Руси причисленный к лику святых, и покровители семьи и брака святые Пётр и Феврония, и, конечно же, Илья Муромец.

Несмотря на множество действительно святых подвижников, жители Мурома приобрели репутацию “святогонов”. Уж слишком часто они изгоняли тех, кто нёс им слово Божие. Начнём хотя бы с князя Глеба, который, по повелению отца своего Владимира Красно Солнышко, пришёл в Муром на княжение. Прибыл он сюда не как завоеватель, а как просветитель. “И егда приде святый Глеб ко граду Мурому, и ещё тогда неверние быша людие и жестоци, и не прияша его на княжение и не крестишася, но сопротивляхуся ему. Он же отъеха от града 12 поприщ и там пребываша до преставления святаго отца его.”
Глеба, также как и его старшего брата Бориса, заманил в ловушку и убил князь Святополк, усыновлённый Владимиром Святославичем. Он хотел воссесть на Киевском столе вместо законных наследников князя Владимира Красно Солнышко. За убийство Бориса, Глеба и их брата князя Святослава он получил прозвище Окаянный, т.е. “Окаиненный” – убивший братьев своих подобно тому, как Каин убил Авеля. Святополк был разгромлен новгородским князем Ярославом Мудрым, бежал и “сгинул в пустыне промеж Ляхи и Чехи”. Почитание Бориса и Глеба началось ещё при Ярославе Мудром, а в середине XI века они были причислены к лику святых.
Возможно, что князь Глеб отошёл от града не на 12, а всего лишь на 2 поприща. В этом случае следы княжьего двора стоит искать на месте нынешнего Спасо-Преображенского монастыря, одного из старейших на Руси. Первое довольно туманное упоминание о нём относится к 1095 году, когда жители города “положиша в монастыри Святаго Спаса” убитого князя Изяслава, сына Владимира Мономаха. Летописцы вновь вспомнили о монастыре лишь спустя… 4 с половиной столетия во времена Ивана Грозного (1554 г). Государь повелел построить в обители каменный храм и наделил её землями. Спасо-Преображенский собор, построенный по повелению Государя, сохранился по сей день.

Обок с собором стоит Преображенская церковь. Сама по себе она простенькая, хоть и построена в эпоху дивного русского узорочья (1691 г). Зато пристроенные к ней шатровая колокольня и башенка-сень чудо как хороши.

Ещё в монастыре есть несколько современных часовен. “Военная” часовня во имя св. Георгия Победоносца, покровителя русского воинства…

Часовня-костница. В ней ниже уровня земли уложены останки, найденные в монастыре во время реставрации и работ по благоустройству.

Часовня “иконы Богородицы Спорительницы хлебов” выглядит довольно невзрачно, зато именно в ней освящается и монастырский хлеб(очень вкусный), и знаменитые муромские калачи. Монастырской братии удалось отыскать рецепт и возобновить их выпечку. За калачами идти вдоль западной монастырской стены мимо надвратной церкви Кирилла Белозерского и зайти в дверь в красной монастырской стене. Калачи пользуются заслуженной популярностью и если припоздниться, то их вам не достанется. Придётся утешаться тем, что на муромском гербе изображено аж 3 калача 🙂

Прежде, чем покинуть монастырь, стоит обратить внимание на настоятельские покои. Их облик с одной стороны говорит о XVII веке, с другой – о недавней “фундаментальной” реконструкции. И то и другое истинно: митрополит Сарский и Подонский Варсонофий построил их ещё в 1697 году, но 200 лет спустя они пришли в ветхость. Пришлось перекладывать своды, переделывать печи, полы, двери и окна. Спустя ещё 100 лет благодаря “созидательной” деятельности советской власти покои вновь пришли в упадок и были так же “фундаментально” реставрированы.

Маленькая главка напоминает о домовой церкви святителя Василия Муромского и Рязанского, устроенной в настоятельских покоях в 1996 году.
Епископ Василий Муромский принадлежит к числу подвижников, изгнанных из города местными святогонами. Он прибыл в город в 1285 году. О его жизни в Муроме мало что известно. Однажды кто-то распустил слух о том, что в доме епископа видели молодую женщину. Жители не поверили заверениям Василия о его невиновности и приказали ему убираться прочь. Тогда Василий взял с собою муромскую икону Богородицы, вышел на берег Оки, расстелил на воде свою мантию, ступил на неё и бурным ветром был перенесён в Рязань. Так муромцы разом утратили чудотворную икону, святого епископа и первенство над Рязанью. Ведь вместе с Василием в Рязань перенеслась и епископская кафедра, что укрепило её, как центр независимого княжества. Случилось это в 1288 году.

Вот и пришла пора вернуться к “удаленькому дородному добру молодцу, что заутреню стоял во Муроме, а к обеденке хотел поспеть во Киев-град”. Имя его Илья Муромец. В русском эпосе известно 15 былин об Илье Муромце, русский богатырь Илья упоминается и в германских сказаниях XIII века. Документальных свидетельств об Илье сохранилось мало. Доподлинно известно, что богатырь по имени Илья и по прозванию “Чобиток” принял монашество в Киево-Печерском монастыре, где и был похоронен в 1188 году. В 1643 году Илья был канонизирован в числе 70 других угодников, покоящихся в пещерах Киево-Печерской лавры.

Комиссия Минздрава тогда ещё УССР провела исследования останков мощей Ильи Печерского в 1988 году. Полученные данные удивительным образом совпадают с содержанием былин об Илье Муромце. Этот человек страдал в детстве параличом конечностей, что совпадает с историей о том, что Илья Миромец “сиднем сидел” 30 лет и 3 года. Рост его около 180 см, совершенно “богатырский” по тем временам. Скончался он в возрасте от 40 до 55 лет от раны, нанесённой, копьём в область сердца. Этот факт легко связать с былиной “О битве на реке Калке”, в ходе которой пали на поле брани русские богатыри.

Скульптор Вячеслав Клыков создал памятник Илье Муромцу, установленный в Муроме в 1999 году. (фото скверное – сделано 4 года назад мыльницей в сумерках)

В городе можно встретить и “настоящего” былинного богатыря, если позаботиться об этом заранее, позвонив в муромский музей.

Илья Муромец встречает гостей неподалёку от Вознесенской церкви, одной из 7-и, уцелевших в городе, не считая монастырских. Деревянная Вознесенская церковь впервые упоминается в 1573 году. Нынешняя каменная относится к 1729 году. Построили её на пожертвования городских чиновников: бургомистра Смольянинова, комиссара Названова и бывшего подъячего Герасимова. В 1922 году другие “комиссары” разграбили церковь, а позже, сломав главы и колокольню, устроили в ней начальную школу. В 1999 году церковь вновь освятили, а сейчас она полностью восстановлена.А ещё отсюда происходят наши святые покровители любви, семьи и брака Петр и Феврония Муромские. Про святого Валентина все слыхали? Так он вообще то святой католический, настоящему православному патриоту неподобающий. Сказание о Петре и Февронии долгое, посему постараюсь остановиться на самой сути его.

Правил некогда в Муроме благоверный князь по имени Павел. Нечистый, желая искусить его, послал к жене Павла крылатого змея на блуд. Этот змей принимал облик самого князя и жена не могла ему противиться, хоть и призналась во всём мужу своему. Князь не знал, как одолеть змея и сказал жене: “обольщая, спроси змея, ведает ли он сам, отчего ему смерть должна приключиться? Жене княжеской удалось выведать у змея о его смерти. Сказал тот, что погибнет он от Петрова плеча и от Агрикова меча.

Был у князя Павла родной брат Пётр. Павел передал ему слова змеиные и понял Пётр, что это ему суждено с гадом ползучим расправиться. Одно смущало княжьего брата: он и слыхом не слыхивал об Агрикове мече. Однажды за городом явился Петру отрок и указал, где в церкви промеж каменных плит лежит Агриков меч. Найдя меч, стал он искать случая убить злокозненного змея.

Однажды, повидав своего брата Павла, отправился Пётр отдать поклон княгине, снохе своей, и в княгининых покоях вновь узрел своего брата. Понял Пётр, что у княгини сидит лукавый змей в человечьем обличье и хочет змей, чтобы убоялся Пётр убить брата своего. Ударил он змея в образе брата Павла Агриковым мечом, тот принял своё мерзостное обличье, зашипел и издох, обрызгав Петра своей ядовитой кровью. Пётр покрылся струпьями и язвами и охватила его тяжкая болезнь. Пытался он найти исцеления у целителей муромских, но ни один не помог ему.

Прослышал Пётр, что в рязанской земле много искусных врачевателей и повелел везти его туда, сам он ехать верхом уже не мог. В деревне Ласково его гридень нашёл девушку по имени Феврония, которая согласилась вылечить князя, если тот женится на ней. Князь Пётр с пренебрежением отнёсся к словам девицы, велев передать ей: “Пусть лечит, как умеет, если вылечит – возьму её в жены.”
Девица велела, чтобы пошёл князь в баню, а после паренья намазал струпья и язвы мазью, которую она даст. А один струп пусть оставит не помазанным и будет здоров. Выйдя из бани, Пётр уже почувствовал себя здоровым, а наутро все струпья исчезли. Слово своё князь не сдержал, не захотел он жениться на Февронии из-за низкого происхождения, послал он ей богатые дары, а сам уехал в Муром. И там болезнь вновь настигла его. Устыдился тогда Пётр, вернулся к Февронии, а та молвила ему, что он исцелится, если возьмёт её в жены. Так и стала Феврония княгиней.

Через недолгое время умер Павел и князем в Муроме стал его брат Пётр. Бояре муромские не любили Февронию за низкое происхождение и порешили изгнать её из города. Тогда Пётр отправился в изгнание вместе со своею женой. Поплыли они в ладье по Оке и оказался среди княжеских слуг человек, возжелавший Февронию. Она, обладая даром прозорливости, почувствовала его вожделение и приказала зачерпнуть воды с одного борта и с другого борта и испить её. Тот, недоумевая, выполнил то, что велела княгиня. Тогда спросила его Феврония, одинакова ли вода на вкус. “Одинакова, госпожа!” – ответил он. “Так и естество женское одинаково. Зачем же ты, позабыв о своей жене, о чужой помышляешь?” – отвечала ему Феврония.

Отплыв недалеко от Мурома, остановились Пётр и Феврония на ночлег. А уже наутро явились к изгнанникам бояре и молили их вернуться обратно, ибо началась в городе смута и многие вельможи друг друга смертию убили. Князь и княгиня, не держа на муромцев зла, вернулись в город и правили по законам и заповедям. Был Пётр муромцам добрым отцом, Феврония – ласковой матерью.

Незадолго до кончины приняли они монашество. Пётр был наречён Давидом, а Феврония – Ефросиньей. Заготовили они себе общую домовину с тонкой перегородкой внутри. Господь дал им высшее супружеское счастье – они умерли в один день. Решили тогда люди, что невместно монаху и монахине лежать в одном гробу и похоронили их в разных местах. Но тела их чудесным образом соединились в общем гробу и никто уже не посмел посмертно разлучить их.

Мощи святых Петра и Февронии с 1992 года находятся в Троицком Новодевичьем монастыре, стоящем на месте Борисоглебского храма, построенного Константином Муромским в конце XI века. В этом храме молился перед изгнанием епископ Василий.
В 1643 году на средства купца по прозвищу Богдан Цветной был построен каменный Троицкий собор в стиле дивного узорочья.

5-ю годами позже Богдан Цветной купил землю вокруг церкви и пожертвовал её на строительство женского монастыря. В том же году освятили надвратную Казанскую церковь. В советское время монастырь был закрыт, наступила “мерзость запустения”. В бывших кельях устроили коммуналки, где было немало людей с уголовным прошлым. По вечерам муромцы опасались ходить вокруг монастыря. Глядя на отреставрированные храмы, ухоженную территорию и чувствуя благодатную атмосферу в стенах обители, трудно поверить, что 20 лет назад всё начиналось с вывоза десятков кубометров мусора и… поджогов новых муромских “святогонов”. На фото деревянная церковь Сергия Радонежского, а на заднем плане храмы мужского Благовещенского монастыря.

Благовещенский монастырь, расположенный рядом с Троицким, находится на месте древнейшей муромской святыни – Благовещенского храма, построенного князем Константином в 1097 году. Во время Казанского похода Иоанн Грозный молился в Благовещенской церкви и дал обет в случае победы поставить здесь церковь каменную. Во время строительства в 1553 году были обретены мощи князей Константина, Михаила и Федора муромских чудотворцев. Спустя примерно 110 лет Благовещенский храм перестроили на средства уже знакомого нам купца Богдана Цветного, настоящее имя которого – Тарас Борисович. Цветным его прозвали скорее всего за то, что он торговал краской. Вскоре Богдан Цветной постригся в монахи в этом монастыре.

В 1812 году в стенах Благовещенского монастыря укрывались от “нашествия галлов, а с ними двунадесяти языков” важнейшие русские святыни: Владимирская и Иверская иконы Богоматери. Тогда же монастырь был обнесён каменной стеной.

Из приходских церквей Мурома интересен храм Николы Мокрого или Набережного, построенный в Петровское время в архаичных формах начала XVII века.

На благоустроенном участке Окской набережной стоит храм во имя Козьмы и Демьяна, очень редкого на Руси шатрового типа. По преданию, церковь построили на месте царского шатра, откуда Иван Грозный 10 дней наблюдал за переправой русского войска, шедшего на Казань. Вероятно, зодчим церкви был Постник Яковлев по прозванию Барма – строитель собора Василия Блаженного в Москве. Шатёр церкви рухнул в 1868 году и был восстановлен 150 лет спустя – в 2008 году.

В центре Мурома рядом с незатейливыми купеческими домами…

выделяется водонапорная башня, построенная для городского водопровода в 1864 году стараниями муромского городского головы Алексея Викторовича Ермакова. При нём уездный Муром выгодно отличался от большинства провинциальных городов. Улицы были замощены булыжником, на площадях устроено 16 водоразборных фонтанов. Стараниями Ермакова в городе были построены сиротский, приют, театр, казармы для войска, телеграф, а деревянный ермаковский водопровод проработал 100 лет, до 60-х годов ХХ века.

А вы говорите: “На муромской дорожке стояли 3 сосны…”

Житие Петра и Февронии Муромских - это идеал супружества во Христе, истинной и жертвенной любви. Им следует возносить мольбы о ниспослании с Небес благословения на брак и семейного счастья, об укреплении отношений, вразумлении супругов .

Жизнеописание святых

Однажды семью князя Павла, муромского самодержца, посетило горе: к его жене стал приходить змей, принимавший облик мужа. Когда дьявольский обман раскрылся, она рассказала обо всем супругу. Павел приказал ей хитростью разузнать тайну змеиной смерти. Выяснилось, что умереть змею суждено «от Петрова плеча и Агрикова меча».

Петр и Феврония Муромские

Петр, помолившись, узнал место хранения меча и вонзил его в змея. Во время сражения диавольская кровь брызнула на Петра, и тут же его тело осквернилось язвами и струпьями.

Многие врачи и знахари безуспешно пытались вылечить князя. Предавшись Воле Божией, князь направил своего слугу на поиски лекаря. Юноша случайно оказался в доме, где жила девушка Феврония. Она была дочерью древолаза, знала свойства целебных растений и понимала язык животных, обладала даром прозорливости и исцеления. Узнав о княжеском горе, девушка велела слуге привезти князя к ней.

Прибыв в селение, Феврония осмотрела страдальца и пообещала его вылечить. В качестве оплаты за лечение она пожелала сочетаться браком с Петром. Князь пообещал взять ее в жены.

В 2012 году в Санкт-Петербурге была бессовестно украдена из церкви еще одна частичка мощей, привезенная на поклонение православным паломникам.

Что можно просить у святой пары

С давних пор супружеская чета была покровительницей домашнего очага. Поэтому, прежде всего к чудотворцам обращаются с просьбами о настоящей и чистой любви . Святых просят о защите от бесовских нападок, от влияния злых людей, способных разрушить семейную идиллию.

Икона святым

Те, кто пока не обрел вторую половинку, молит князей подсказать, где найти свою единственную любовь, с которой суждено прожить рука об руку всю жизнь.

Читайте о православии и семейной жизни:

Пары, которые мечтают о детях, могут молиться у мощей о зачатии здорового чада. Хоть у святых не было своих детей, они очень любили и любят чужих малышей.

Перед иконой и мощами муромской четы молят об исцелении от недугов, даже самых тяжелых и страшных, безнадежных. Ведь княгиня при жизни была великой целительницей людских хворей.

Петра часто просят о даровании мужества и отваги, о защите от несправедливости и зла. Именно эти качества были ему присущи во времена земной жизни.

Чудеса нашего времени

• Один из спонсоров, помогающих восстанавливать монастырь, долго сокрушался о бесплодии своей супруги. Когда женщине исполнилось 43 года, по молитвам сестер обители и своего мужа, она родила прекрасную дочку.
• В семье прихожан случился скандал и супруги подали заявление на расторжение брака. В тайне от мужа жена приходила к мощам и умоляла Петра и Февронию не допустить развода. По предстательству святых князей Господь даровал паре семейное счастье, семья восстановилась.

Святые Петр и Феврония Муромские

• Девушка, воспитанница духовной семинарии, умоляла даровать ей благочестивого супруга. Вскоре она вышла замуж за семинариста и стала матушкой.
• Долгое время посещала православный клуб странная дама. На вид ей было около 40 лет. Она была неуверенной в себе, забитой и очень стеснительной. После молитв преподобным князьям она, на удивление членов клуба, помолодела, лицо ее сияло счастьем. Благодаря крепкой вере и молитвам она повстречала любящего мужчину и «расцвела» сердцем и душой, приобрела вторую молодость.
• Две незамужние девушки, которым не везло в любовных делах, приехали в Муром поклониться святым мощам. Они безропотно отстояли огромную очередь, каждая попросила о долгожданном женском счастье. Прошло совсем немного времени, подруги нашли достойных спутников жизни, зарегистрировали брак и обвенчались.
• Одна 39-летняя дама крайне неудачно пыталась создать семью. Однажды она завела знакомство с мужчиной и решила, что он - ее «последний шанс». Чувств она к нему не испытывала, поэтому переживала, что семейная жизнь может не сложиться.

Решив испросить помощи у Петра и Февронии, она отправилась к мощам, помолилась и по возвращении домой между будущими супругами произошла сильная ссора. Свадьба не состоялась. Разочарованная дама решила посвятить себя монашеству и поехала в обитель, узнать, что потребуется для пострига в иночество. По дороге она попала в серьезное ДТП. Оказалось, что водитель второй машины был глубоко верующим воцерковленным человеком. Между мужчиной и женщиной завязались отношения, они общались и дружили, а через 7 месяцев поженились. Спустя некоторое время женщина узнала, что ее бывший жених на самом деле - азартный игрок и запойный алкоголик.

Получается, Петр и Феврония уберегли молитвеницу от ошибочного шага и даровали возможность встретить достойного мужчину.

Святые благоверные князья были канонизированы в 1547 году. Память их совершается от века до века 8 июля.

Видео о житии святых князя Петра и княгини Февронии Муромских, чудотворцев.

Житие святых благоверных князей Бориса и Глеба
(Память 2 / 15 мая, 24 июля / 6 августа)

Святые благоверные князья - страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении - Роман и Давид) - первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (память 15 июля 1015 г.) Родившиеся от матери - христианки святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев Борис, обученный грамоте, любил читать Священное Писание, творения святых отцов и Жития святых. Юный Глеб был неразлучен с Борисом и с радостью слушал чтение святых книг. Под влиянием Житий мучеников они возымели горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молились, чтобы Господь удостоил их такой чести.

Особенно святые братья любили читать Жития святых мучеников Никиты, Вячеслава, Варвары и других. Оба брата отличались милосердием, сердечной добротой и своей благотворительностью подражали святому равноапостольному князю Владимиру, покровительствовавшему бедным, больным и обездоленным.

По воле отца святой Борис женился и, получив в удел Ростов, начал самостоятельное княжение в Ростовской земле. Святой Глеб, несмотря на молодость, был поставлен князем в Муром. Управляя своими княжествами, святые братья проявляли мудрость и кротость, прежде всего заботились о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни. Трудно приходилось князьям, ибо во многих местах еще господствовали языческие обычаи. Жители Мурома упорно отказывались принять христианство и князь Глеб был вынужден поселиться в окрестностях города.

Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском на битву с печенегами. В отсутствие князя Бориса святой Владимир скончался. Его старший сын Святополк, объявил себя великим князем Киевским. Известие о смерти святого Владимира застало князя Бориса, когда он возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, ушедших в степи. Дружина уговаривала святого Бориса пойти в Киев и занять великокняжеский престол. Но святой князь, не желая междоусобной распри, решил не противиться брату и ответил, что не поднимет руки на старшего брата своего, которого следует чтить за отца. В этих словах его выразилась вся глубина христианского мировоззрения. До сих пор люди не перестают удивляться смертному подвигу святого Бориса, в котором он проявил себя верным последователем Господа: принял свой крест мученической кончины и благословил своих врагов.

Коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса и, стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, послал к нему убийц. Святой Борис был заранее извещен о вероломстве Святополка, но скрываться не стал, предав себя воле Божией. Мысль о мученичестве была близка ему с юных лет. Об этом жребии он молился. Он ясно понимал, что смерть будет подражанием Христу, пострадавшему невинно. Из источников, дошедших до нашего времени, мы знаем о словах святого Бориса: «Аще кровь мою пролиет - мученик буду Господу моему». В ночь перед убийством вспоминал любимые жития святых мучеников Никиты, Вячеслава и Варвары, пострадавших от рук родственников. Но главное утешение он находил в молитве перед иконой Спасителя. Святой князь молился всю ночь, ожидая своих убийц.

«Сказание» о мучениках Борисе и Глебе, написанное в конце XI века неизвестным автором и приписываемое митрополитом Макарием черноризцу Иакову, трогательно передает последнее моление святого Бориса: "Господи Иисусе Христе, иже сим образом явися на земли, изволивый волею пригвоздитися на кресте и приим страсть грех ради наших! Сподоби и мя прияти страсть лестнаго... сподоби мя труда святых мученик... Слава Ти, яко сподобил мя убежати от прелести жития сего. Веси бо, Господи мой, яко не противлюсь, ни вопреки глаголю". Убийцы явились, когда он еще молился в заутреней в своем шатре на берегу реки Альты. Ворвались в шатер к князю, пронзив его копьями. Верный слуга князя, Георгий, пытался прикрыть господина своим телом, но был убит у него на груди. Борис, тяжело раненый, нашел в себе силы выйти из шатра и умолял убийц: «Братия моя милая и любимая, мало ми время отдайте, да помолюсь Богу моему». Ему разрешили помолиться, и после молитвы он сказал: «Братие, приступивше, скончайте службу вашу, и буди мир брату моему и вам, братие». Бездыханное тело святого страстотерпца бросили на телегу и тайно повезли в Киев. По дороге убийцы обнаружили, что Борис жив и умертвили его мечами. Это произошло 24 июля 1015 года, в Вышгороде, под Киевом. Святого мученика погребли возле храма святителя Василия Великого.

После убийства святого Бориса Святополк послал к его младшему брату Глебу гонца с ложным известием о болезни отца, уже скончавшегося к тому времени. Он замыслил коварно убить и другого возможного претендента на киевский престол. Обман удался, и Глеб с небольшой дружиной поспешил в Киев водным путем - по Волге и Днепру. Предупреждение брата Ярослава, застигшее его у Смоленска, не остановило юношу. Он был воспитан в правилах христианской веры и не хотел верить в злодейство брата Святополка, даже тогда, когда узнал о смерти Бориса.

Недалеко от Смоленска, в устье Медыни (Смядыни), ладья убийц настигла ладью Глеба. Святой Глеб не сопротивлялся, а только кротко молил пощадить его совсем еще юную жизнь. Но это не было проявлением слабости. Святой Глеб, как и его брат Борис, был твердо убежден, что всякий ученик Христа не должен отвергать свой крест. И он с кротостью принес себя в жертву во исполнение заповеди Христовой: быть послушным до смерти, возлюбить врагов своих. Эта мысль не оставляла святого Глеба перед смертью, о чем свидетельствуют древние источники.

По приказу хладнокровных убийц, не внявших мольбам князя, 5 сентября 1015 года собственный повар Глеба перерезал ему горло. Но смертельные раны мученик вменил и ничто (в прах - «за грези») ради Господа. Тело князя было погребено в пустынном месте недалеко от Смоленска, "между двумя колодам", то есть в простом деревянном гробу. Святой Глеб был первопросветителем Муромо - Рязанской земли, где с древнейших времен и доселе хранится память о нем как о первом проповеднике христианской веры и о покровителе страны.

В 1019-1020 годах место захоронения святого Глеба разыскал его брат Ярослав Мудрый. Могилу святого указали люди, видевшие над этим местом знамения: иногда огненный столп, иногда горящие свечи; некоторые слышали ангельское пение. Тело святого мученика, оказавшееся нетленным, было перенесено в Вышгород под Киевом и погребено рядом со святым князем Борисом. Мощи святого Бориса также не подвергались тлению. Когда на месте захоронения святых мучеников стали происходить чудеса, мощи святых братьев были перенесены в церковь во имя святителя Василия Великого и сокрыты под спудом. Во времена Митрополита Киевского Иоанна I (1008 - 1035) храм Василия Великого сгорел. На этом месте построили часовню, а святые мощи с благоговением достали из земли, причем от них исходило благоухание. Честные мощи были положены в специальную гробницу в этой часовне. Во время; торжественного обретения мощей произошли чудесные исцеления хромого и слепого. В дальнейшем чудесные исцеления у мощей страстотерпцев происходили неоднократно. Известие об этих чудесах распространилось по всей Русской земле. Ярослав Мудрый, по благословению Митрополита Иоанна, построил большой пятиглавый собор, получивший название Борисоглебского, так как туда были перенесены мощи святых князей Бориса и Глеба. Во время перенесения мощей произошло несколько исцелений.

Митрополит Киевский Иоанн составил службу князьям - страстотерпцам и установил им совместное празднование 24 июля, которое и свершается с первой половины XI века.

В 1072 году, при Митрополите Георгии, вместо обветшавшего Борисоглебского собора князь Изяслав построил новый храм. В него были перенесены честные мощи святых страстотерпцев. Когда открыли гробницу, весь храм наполнился благоуханием. святые мощи переложили в новую гробницу и торжественно установили в новом храме. В честь этого события было установлено празднование 2 мая.

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию - любви. Кто говорит: «Я люблю Бога, а брата своего ненавидит тот лжец» (1 Ин., 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести - они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10,28). Святые братья Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли братия, - замечает преподобный Нестор Летописец, - как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не сподобляются такой благодати, какой удостоились сии святые». Благоверные князья - страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и Аз воздам» (Рим. 12,19).

Благоверные князья - страстотерпцы прославлены от Бога даром исцелений. Они - особые покровители и защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время. Например, они явились святому князю Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242 г.), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380 г.) и поддержали их веру в победу, помогли в воинском подвиге.

Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Память святых благоверных князей увековечена строительством храмов (например, в Муроме, в XII веке была церковь Бориса и Глеба; в Рязани древнейшая бывшая соборная церковь носит их имена); монастырей (уже в XII веке близ реки Смядыни на месте мученической кончины святого Глеба был сооружен монастырь, строились обители в Муроме и других местах). Самая епархия Муромо - Рязанской земли в старину называлась Борисоглебской.

Тропарь, глас 2

Правдивая страстотерпца и истинная Евангелия Христова послушателя, целомудренный Романе с незлобивым Давидом, не сопротив стаста врагу сущу брату, убивающему телеса ваша, душам же коснутися не могущу. Да плачется убо злый властолюбец, вы же, радующеся с лики ангельскими, предстояще Святей Троице, молитеся о державе сродников ваших богоугодней быти, и сыновом Российским спастися.

Кондак, глас 3

Возсия днесь преславная память ваша, благороднии страстотерпцы Христовы Романе и Давиде, созывающи нас к похвалению Христа Бога нашего. Тем притекающе к раце мощей ваших, исцеления дар приемлем молитвами вашими, святии: вы бо божественнии врачеве есте.

Библиография: Минея сентябрь, - М.1978. - C.159; Минея июль, ч.3 с.71-73; Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт.; т. IV, С.38-39/

Житие святого благоверного князя Константина,
супруги его Ирины и чад их, Михаила и Феодора,
Муромских чудотворцев
(Память 21 мая / 3 июня)

Благоверный великий князь Константин (Ярослав) Святославович происходил из рода святого равноапостольного великого князя Владимира, крестившего землю Русскую. Он был младшим сыном Святослава Ярославича, сначала князя Черниговского, а затем великого князя Киевского (1073 - 1077), то есть внуком Ярослава Мудрого и правнуком святого Владимира. Ревнуя об утверждении христианства на Руси, князь Константин хотел иметь своим уделом город Муром, населенный язычниками, чтобы просветить его жителей светом христианской веры. Родственник князя Константина, сын великого князя Владимира благоверный князь Глеб, которому был назначен во владение город Муром, употребил много усилий, чтобы овладеть им и склонить его жителей к принятию Святого Крещения. Но не удалось ему это сделать. После того как святой Глеб был убит, Муром долго оставался без христианского князя, и язычество в городе набирало все большую силу. Между тем соседи, болгары, исповедовавшие мусульманство, старались распространить свое влияние на Муром. «Князь Константин, слыша о Муроме, яко велик и славен, и множеством людей живущих в нем, и богатством всяким кипящий», испросил у своего отца Святослава этот город себе в удел. Отец не хотел отпускать Константина, сильно опасаясь за его жизнь. Но Константин решился на все ради святой веры.

И в 1092 году святой князь Константин вместе со своими сыновьями, князьями Михаилом и Феодором, и супругой Ириной, с духовенством, воинами и слугами из славного города Киева пришел на Рязанскую землю к городу Мурому. Святой благоверный князь Константин послал сына своего Михаила убедить муромцев принять его без сопротивления. Но упорные язычники убили посланника, бросили его тело за город и стали готовиться к бою. Когда же князь подошел к городу со своей большой дружиной, жители смирились и согласились принять его, но заменить свое язычество на православную веру не пожелали. По другой версии, изложенной святителем Димитрием Ростовским, благоверный князь Константин с сыновьями и бывшей при нем дружиной вступил в битву с муромцами под самым городом и одержал победу. Но в этом сражении был убит его сын Михаил.

Не принуждая язычников силой к принятию веры Христовой, князь Константин не оставил, однако, мысли об их просвещении. Прежде всего он построил в Муроме храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и похоронил там своего сына, а вскоре воздвиг и другую церковь во имя святых Бориса и Глеба. Он не раз призывал к себе старейшин города и убеждал их переменить веру.

С проповедью о Христе обращалось к муромцам и духовенство, прибывшее с князем. Однажды толпа язычников, недовольная князем, подступила к его дому, грозя смертью. Горожане поклялись убить или выгнать князя, но христианства не принимать. Святой Константин с сыном Феодором и княгиней Ириной заперлись в Благовещенском храме и усердно молились, пока не услышали голос: «Константине! Услышана молитва твоя, дерзай, не бойся. Аз есмь с тобою». Князь вышел с иконой Пресвятой Богородицы к мятежникам. Чудесное сияние лилось от иконы. Пораженные Божественным сиянием, мятежники согласились принять Святое Крещение. «И тако крестишася вся люди града Мурома во имя Отца и Сына и Святого Духа, радующеся и славяще Бога», - повествует летописец.

Торжественно было крещение муромцев, и, как некогда Днепр, река Ока стала купелью для многих жителей города. Благоверный князь осыпал детей Божиих разными подарками, одних - одеждой, других - деньгами, а лучших - и вотчинами. Так благоверный князь Константин в городе Муроме «веру утверди» и жителей «от прелести идольския избави». Сын Феодор был ему ревностным помощником в деле утверждения Православия на муромской земле.

После крещения муромцев надлежало позаботится об умножении храмов. Святой Константин «заповеда ставити церкви в городе и в селах и монастыри мужские и женские», и учредил в епископскую кафедру. Согласно летописи, в 1096 году в Муроме уже был построен Спасский монастырь.

Скончался святой князь в 1129 году, пройдя жизненный путь в истинной вере и непорочности, помогал бедным, защищал сирот. Его кончина причинила великую скорбь народу. Все оплакивали его, как отца. Похоронили у построенной им Благовещенской церкви, рядом с сыновьями Михаилом и Феодором.

В 1345 году потомок святого князя Константина, благоверный князь Георгий Ярославич, восстановил первоначальную церковь Благовещения Пресвятой Богородицы. С того времени Господь прославил святых князей Константина и его сыновей, так как у гробов их стали совершаться чудеса. В 1547 году на Соборе, созванном святителем Макарием, Митрополитом Московским, святые благоверные князья Константин, Михаил и Феодор были прославлены в лике святых. В Муроме местно чтилась и память княгини Ирины, супруги князя Константина.

В 1553 году царь Иоанн Васильевич Грозный, идя в поход против татар к городу Казани, зашел в город Муром и пробыл там две недели. Совершив молебен у гробов святых чудотворцев, он дал обещание построить монастырь, если возвратится из похода с победой. С Божией помощью он взял Казань и, возвратившись в Москву, повелел у гробов святых чудотворцев построить каменную церковь. Когда стали копать рвы для этой церкви, нашли мощи святых князей целыми и невредимыми. По окончании постройки церкви в нише церковной стены было устроено особое место, где и положили святые мощи. Царь Иоанн Васильевич повелел рязанскому епископу Гурию освятить новопостроенный храм и прислал к его освящению различную церковную утварь. Храм был освящен, и при нем устроен монастырь.

Тропарь, глас 4

Константин днесь весело ликовствует, предстоя Престолу Святыя Троицы, видя отечествие свое, мастию духовною сияющее, ему же последоваша Михаил и Феодор, сынове его, и молятся все трие вкупе о душах наших.

Кондак, глас 8

Изрядному воеводе и правоверному князю Константину с сынома его вкупе отечество его, хваляся вопиет, имеюще его начальника и заступника, яко избавльшеся им от прелести и скверны идольския. Сего ради вопием ему сице: радуйся, княже Константине преблаженне.

Библиография: Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт. Т. II, с. 244-245; Минея, апрель - М.,1985 - ч.1, с.242

Внук благоверного князя Константина, просветителя Мурома. Письменные исторические источники, содержащие какие-либо сведения о его жизни полностью отсутствуют. Сохранились они лишь в народных преданиях.

Святые мощи благоверного князя Феодора Феодоровича почивают в одной раке с благоверными князьями и чудотворцами Константином, Михаилом и Феодором в Благовещенском храме города Мурома. На иконе ХVII в. - Собор Муромских святых - благоверный князь Феодор Феодорович изображен с нимбом, что говорит о причислении его к лику святых, уже в то время.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.69.

Святитель Василий пришел в Муром со святым Константином. Он крестил муромцев и служил в кафедральном соборе во имя святых благоверных князей Бориса и Глеба (на месте нынешнего Троицкого монастыря). Святитель Василий скончался в 1129 году и погребен в усыпальнице Благовещенского собора. Надгробной плиты не сохранилось. Летописец сообщает: «Царь Иоанн (Грозный), идучи в Казань, гробам сродичей своих поклонися и святителеву тоже и церковь каменную заложи». При построении каменной церкви мощи святителя были положены в деревянной колоде под левым клиросом. Святитель Московский Макарий в 1547 году благословил совершать память благоверных князей купно со святителем Василием, вместе с ними труждавшимся, 21 мая / 3 июня.

Тропарь, глас 8

Благочестно пожив во святительстве, люди муромские крещением просветил еси и храм Пречистыя Благовещения созда, тем же яко апостольского служения приемника и перваго своего святителя чтуще тя, молим чада твоя, блаженне, от всех бед избави нас яже ко Христу молитвами твоими, святителю Христов Василие, отче наш.

Кондак, глас 8

Яко благовернаго князя Константина сотрудниче, светом Христовы веры Муром просветив и первым епископом граду нашему был еси: святителю Христов Василие, не престай молитвами ограждати град и люди паствы твоея, иже тебе верно почитающих, да велегласно вопием ти: радуйся, святителю богомудре Василие.

Библиография: Из письма епископа Владимирского и Суздальского Онисима (Фестинатова) епископу Ковровскому Афанасию (Сахарову) 3 января 1956 г. - Машинопись.

Преподобный Илия Муромский,
Киево - Печерский чудотворец
(память 19 декабря / 1 января, 28 сентября / 11 октября)

О жизни преподобного Илии Муромского, (Чоботова) исторические источники сохранили мало сведений. Известно только, что он жил в XII веке и был иноком Киево - Печерской обители. Его нетленные мощи доныне почивают в Антониевых пещерах. Народное предание отождествляет преподобного Илию с известным русским богатырем Ильей Муромцем, о жизни которого известно из древнерусских былин и сказаний. В летописи его имя упоминается лишь один раз (Ростовская летопись), где сказано, что в миру он был воеводой.

Согласно преданию, Илья Муромец родился в селе Карачарово близ Мурома. Его родители, Евфросиния и Иоанн, были крестьянами. В младенческом возрасте Илия тяжело заболел и на многие годы оказался прикованным к постели. Молитва научила его терпению, и он со смирением нес свой крест, за все благодаря Бога. Такое устроение души Ильи Муромца было примером мужества и послужило к назиданию многих христиан. За чистое сердце и великое терпение Господь исцелил Илию и наделил его огромной силой. В то время ему исполнилось тридцать три года.

Исцелившись, Илья Муромец поступил на службу к Киевскому князю. Судя по тому, что в Ростовской летописи он называется воеводой, можно судить о нем как о человеке с хорошим материальным достатком, известном своими ратными подвигами. Однако ни слава, ни богатство не прельстили преподобного Илию: любовь к Богу и желание стяжать Небесное Отечество владели его душой. Именно поэтому в расцвете сил он оставил княжескую службу и принял монашеский постриг в Киево - Печерской обители преподобного Антония. Все свое имущество Илья Муромец раздал бедным и на украшение храмов Божиих. После кончины он был погребен в Антониевых пещерах. Паломник XVI века Леонтий в своих записях говорит: «Видехом храброго воина Илию Муромца, в нетлении под покровом златым; ростом яко нынешние крупные люди; рука у него левая пробита копьем, а правая рука его изображена крестным знамением». Преподобный Илия почивает в молитвенном положении, сложив персты правой руки так, как принято теперь в Православной Церкви - три первые перста вместе, а два последние пригнув к ладони. В период борьбы русской православной церкви со старообрядческим расколом (конец XVII- XIX вв.) этот аргумент служил одним из основных доказательств в пользу трехперстного сложения руки для крестного знамения.

До последнего времени считалось, что кончина преподобного Илии была мирной. Однако исследования его мощей, проведенные в недавнее время, показали, что причиной смерти стала обширная рана в области сердца. Установлен также и сравнительно молодой возраст почившего: от 40 до 45 лет. Эти исследования, проведенные на самой современной аппаратуре, подтвердили, что преподобный Илия обладал большой физической силой и огромным для той эпохи ростом. Однако в детстве и молодости он страдал болезнью, в результате которой были нарушены двигательные функции организма, то есть практически он был парализован. Таким образом, на основе этих исследований можно сделать заключение о тождественности образов Ильи Муромца - героя народных былин и преподобного Илии, погребенного в Антониевых пещерах.

В библиотеке Киево - Печерской Лавры находилась рукопись XVII века, в которой говорилось, что преподобный Илия обладал слезным даром, и когда его спрашивала братия: «Что ты, отче, плачешь?» - он отвечал, что, будучи воином, много пролил крови, а теперь сожалеет об этом. В летописи сказано, что преподобный Илия творил чудеса. Скончался он около 1188 года, память празднуется 19 декабря (1 января).

Тропарь, глас 8

Постом душу твою просветил еси, молитвами непрестанными сердце твое сосуд Духа Святаго соделал еси, преподобне отче наш Илие, тем же вся вражия ополчения крепко посрамил еси и, яко победоносец истинный, воздаяния получил еси от Христа Бога, тому помолися о душах наших.

Кондак, глас 8

Христовою любовию уязвив душу, преподобне отче наш Илие, в пещернем мраце свет спасения обрел еси и, яко чадо избранное великих отцев Печерских Антония и Феодосия, вкупе с ними обитель райскую унаследовал еси, отонудуже призирай ныне на обитель земную, в ней же подвизался еси, и молися о чтущих память твою, да зовем ти: радуйся, Илие, молитвенниче о душах наших.

Библиография: Жития русских святых. Учебное пособие в 6 тт. т.4, с. 367; Сообщение краеведа А. А. Епанчина. - рукопись. А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - C. 87; Минея август. - М., 1989. ч.3, с. 190, 196) - Тропарь и кондак взяты из Службы общей Преподобному Печерскому единому.

Житие святых благоверных князя Петра, в иночестве Давида,
и княгини Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев
(память 25 июня / 8 июля)

Благоверный князь Петр - второй сын Муромского князя Юрия Владимировича - вступил на муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого князь заболел проказой. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода, благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой, что на Рязанской земле. Проснувшись, святой Петр послал за ней своих людей.

Когда князь увидел святую Февронию, то полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту и дал обещание жениться после исцеления. Святая Феврония исцелила князя. Признательный князь сочетался с ней браком, хотя муромская знать воспротивилась этому, объявив: или пусть отпустит от себя супругу, оскорбляющую своим происхождением знатных жен, или же оставит Муром». Князь твердо помнил слова Господа: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучит. Кто отпустит жену свою... и женится на другой, тот прелюбодействует» (Мф. 19, 6, 9). Потому, верный долгу христианского супруга, князь согласился отказаться от княжества. Святые супруги отплыли на лодке по Оке из родного города. Средств к существованию осталось немного и его одолевали печальные мысли. Но умная княгиня поддерживала и утешала его, говорила, чтобы он не печалился, что Бог не оставит их в нищете.

В Муроме после ухода князя начались раздоры. Искатели власти схватились за мечи и многие из вельмож потеряли жизнь. Муромские бояре были вынуждены просить князя Петра и княгиню Февронию возвратиться в Муром.

Правление князя Петра было правдолюбивое, но без суровой строгости, милостивое, но без слабости. Умная и благочестивая княгиня помогала супругу советами и делами благотворительности. Оба жили по заповедям Господа, всех любили, покоили странников облегчали участь несчастных, чтили иноков и священников, ограждая их от нужд.

Однажды княгиня во время плавания по реке на судне, приказала вельможе, пленившемуся ее красотой и смотревшему на нее с худыми помыслами, зачерпнуть и отведать воды с одной и другой стороны судна. И когда тот выполнил ее волю, мудрая княгиня спросила: «Не находишь ли разность между той и другой водой?» «Никакой», - отвечал вельможа. Тогда святая сказала: «Точно также одинаково естество женское, напрасно ты, оставляя свою жену, думаешь о чужой».

Скончались князь и княгиня в один день - 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Господь услышал молитву двух праведников и послал им смерть в один и тот же час. Бояре и граждане Мурома не захотели выполнить просьбы супругов: положить их в одном гробу. Церковь на ночь заперли. Каково же было всеобщее удивление, когда утром обнаружили Петра и Февронию почивших вместе. Так они и были похоронены.

Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.

Тропарь, глас 8

Яко благочестиваго корене пречестная отрасль был еси, добре во благочестии пожив, блаженне Петре, тако и с супружницею твоею премудрою Феврониею, в мире Богу угодивше и преподобных житию сподобистеся. С ними же молитеся Господеви сохранити без вреда Отечество ваше, да вас непрестанно почитаем.

Кондак, глас 8

Мира сего княжение и славу временную помышляя, сего ради благочестно в мире пожил еси, Петре, купно и с супружницею твоею премудрою Феврониею, милостынею и молитвами Богу угодивше. Темже и по смерти неразлучно во гробе лежаще, исцеления невидимо подаваете, и ныне Христу молитеся сохранити град же и люди, иже вас славящих.

Библиография: Жития русских святых, т. II. - С. 434-435; И. В. Суздальцева. Муромские легенды и сказания. Муром, 1995.

Житие святителя Василия, епископа Рязанского,
Муромского чудотворца
(память 10 / 23 июня, 3 / 16 июля)

Святитель Василий, епископ Рязанский, чудотворец, жил в XIII столетии. Первые подвиги благочестия он совершал в Муроме. Там он принял монашество и, когда Промыслу Божию угодно было поставить его епископом паствы муромской и рязанской, был уже известен как «муж праведен и благочестив».

Об избрании святого Василия во епископа сохранившиеся письменные источники повествуют следующее: «По преставлении благоверного князя Константина с чады его, многим летом минувшим, и по запустении града (Мурома) от неверных людей, и после благоверного князя Петра и благоверныя княгини Февронии, тогда же многим летом минувшим прииде из Киева в Муром град благоверный князь Георгий Ярославич, и поставил себе двор в Муроме, такожде и бояре его и вси купцы муромстии. Благоверный же князь Георгий Ярославич первоначальную церковь Благовещения Пресвятыя Богородицы обновил, и второй храм святых страстотерпцев такожде обновил, и епископа по-прежнему у их церкви устроил именем Василия, мужа праведна и благочестива».

Приняв высокий святительский сан, святой Василий приложил много трудов для устроения своей паствы: рассеянных татарским нашествием он собирал в единое стадо, изнемогавших укреплял в доброделании, сокрушенных сердцем утешал твердой надеждой на милость Божию, заблудших возвращал на правый путь. Будучи пастырем добрым, мудрым, неустанным тружеником, милостивым и любвеобильным, он стал примером своим пасомым в молитвах и подвигах. Однако, как повествует Житие, по проискам врага рода человеческого святителя Божия оболгали: он был заподозрен в нецеломудрии и изгнан народом из Мурома. Некоторые в ослеплении даже были готовы убить его, но святитель Василий просил их: «Отцы и братия! Дайте мне немного времени, до третьего часа следующего дня». Кротость святителя смягчила жестокие сердца и народ разошелся по домам. Праведник всю ночь со слезами молился в Борисоглебском храме: совершив всенощное бдение, он утром отслужил Божественную литургию, затем в Благовещенском Храме совершил молебен перед чтимой иконой Божией Матери. Взяв с собою эту икону и предав себя воле Божией, он подошел к реке Оке, снял с себя мантию, разостлал ее на воде и, встав на нее с образом Богоматери, поплыл вверх по реке, против течения. Господь совершил это чудо, чтобы явить людям невинность святителя. Пораженные увиденным, муромцы раскаялись и со слезами просили святителя вернуться. Но святитель был взят от муромских жителей «во мгновение ока».

Предание повествует, что жители Старой Рязани перед самым появлением там святителя Василия собрались в храм к вечернему богослужению. Диакон, выйдя из алтаря на амвон, вместо обычного возглашения «Благослови, Владыка» воскликнул: «Владыка грядет, сретайте его». Тогда весь народ во главе с рязанским князем Олегом поспешил на берег Оки и, увидев архипастыря, плывущаго на мантии, принял его с великой радостью: «срети его со кресты», то есть вышел к нему с крестным ходом.

Недолго пришлось рязанской пастве быть под окормлением чудесно дарованного им святителя. В 1288 году, во время одного из опустошительных набегов татар, Рязань и все ее храмы были разрушены. Святитель Василий под покровом Муромской иконы Божией Матери приплыл на своей мантии по Оке и ее притоку Трубежу к церкви святых Бориса и Глеба в Переславле Рязанском (нынешняя Рязань). Там он основал новую епископию, и церковь святых страстотерпцев Бориса и Глеба с того времени стала соборной. 3 июля 1295 года (по рукописным святцам, в 1292 г.) святитель Василий отошел ко Господу. Святое тело его было погребено в Борисоглебском соборе. (При перестройках собора могила оказалась снаружи храма.)

С течением времени народное почитание святителя Василия не прекратилось, память о нем сохранилась в сердцах соотечественников. В XVI веке (около 1540 г.) инок Еразм (в миру Ермолай) написал сказание о жизни святителя Василия - «Повесть о Василии, епископе Рязанском и Муромском». Эта «Повесть» была представлена святителю Макарию, Митрополиту Московскому и всея Руси (1542 - 1563, память 31 декабря), составителю Житий Святых. В 1547 году святитель Макарий с Собором русских епископов установил празднование в честь муромских чудотворцев, в том числе и святителя Василия. Это местное празднование совершалось 21 мая.

В XVII веке Промыслу Божию было угодно прославить святителя Василия в лике святых. 10 июня 1609 года, при архиепископе Рязанском и Муромском Феодорите (1605 - 1617 гг.), состоялось открытие и перенесение его святых мощей в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в кремле Переславля Рязанского, который со времени епископа Рязанского и Муромского Ионы II (1522 - 1547 гг.) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, рядом с иконостасом. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю.

В 1638 году при архиепископе Рязанском и Муромском Моисее (1638 - 1651), над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница. 10 июня 1645 года впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя Василия.

В 1722 - 1723 годах, при императоре Петре I, состоялось освидетельствование мощей святителя Василия. После этого он был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. В середине XVIII века епископ Рязанский и Муромский Димитрий (Сеченов) составил службу святителю Василию, «взяв во внимание прежде написанные тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами была устроена новая гробница и икона святителя.

В 1810 году, при архиепископе Рязанском и Зарайском Феофилакте (Русанове; + 19 июля 1821 г.), последовал указ Святейшего Синода о праздновании дня памяти святителю Василию в неделю Всех Святых.

В 1871 году архиепископ Рязанский и Зарайский Алексий (Ржаницын; 1867 - 1876) первый раз отслужил Божественную литургию в Борисоглебской церкви в день кончины святителя Василия, 3 июля, положив начало этому празднованию. В 1881 году, при архиепископе Палладии (Раеве; 1876 - 1882), указом Святейшего Синода утверждены дни празднования памяти святителя Василия: 3 / 16 июля - день блаженной кончины и 10 июня - день обретения его святых мощей.

Тропарь, глас 4

Первее в Муроме святительством почтен был еси, из негоже неправедно изгоняем, на мантию, яко на легкий корабль, возшел еси, на ней же паче естества, яко безплотен, по водам шествие творя, промышлением Вышняго и заступлением Богоматере управляем, богоспасаемаго града Рязани достигл еси и в нем архирейства престол восприим, богоданную паству Рязанскую добре упасл еси. Святителю отче наш Василие, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Яко многосветлая звезда, от града Мурома возсиял еси, святителю Василие, по водам же дошел до града нашего Рязани, церковь Божию добре упасл еси, просвещая люди учением и житием твоим. Поминай и ныне чада твоя, молим тя, наставниче наш добрый, и за ны Христу Богу и Пречистей Его Матери молися, да благодарною душею зовем ти: радуйся, угодниче Христов и теплый к Богу о нас молитвенниче.

Праведный Савва был священником в селе Мошок, бывшем центром Мошокской волости Куземского стана Муромского уезда. О нем известно только, что он творил чудеса. Скончался в период 1592 - 1593 годов; или позднее, в XVII веке. День памяти - 23 июня / 6 июля, когда празднуется Собор Владимирских святых.

Библиография: Минея июль - М., 1988 - ч. I, с.155-157; А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома // Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.71.

Благоверный князь Георгий Ярославич

После татарского разорения в 1293 году Муром был перенесен на другое место, близ села Чаадаево, а старый город пришел в полное запустение. В 1351 на муромский престол сел святой князь Георгий (Юрий Ярославич). Он восстановил Муром на прежнем месте, возобновил кафедральный собор Бориса и Глеба (на месте Троицкого монастыря) и церковь Благовещения, у которой поставил свой княжеский двор. В 1355 году князь Георгий был согнан с престола Рязанским князем. В то время русские князья, подвластные монголо-татарским завоевателям, нередко искали справедливости в Золотой Орде. Князь Георгий обратился к хану с просьбой рассудить его с рязанским князем, но был выдан своему противнику. Его отправили в Муром, где Георгий «с истомы умре». На иконе «Житие Константина, Михаила и Феодора» из Благовещенского монастыря (ныне в музее) он изображен с нимбом. Под изображением надпись: «Святой благоверный князь Георгий».

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С.82.

Протоиерей отец Гавриил Васильевич Ястребов
(1815-14.2.1897)

Огромный духовный авторитет у муромцев и окрестных жителей имел протоиерей отец Гавриил Ястребов, служивший в муромской Вознесенской церкви. По благодатному значению и духовным дарам современники сравнивали его с праведным Иоанном Кронштадским. В 1836 году отец Гавриил; окончил Владимирскую духовную семинарию по первому разряду, в 1838 году поступил учителем во Владимирское духовное училище, затем с 1839 по 1850 год и с 1872 по 1875 год был учителем в Муромском духовном училище. Одновременно, приняв священный сан, служил священником в муромской Вознесенской церкви. Отец Гавриил жил в небольшом деревянном доме на Касимовской улице (ныне ул. Л. Толстого). У него было двое детей - сын и дочь. Трагическое событие - внезапная смерть сына, замерзшего ночью на дороге - сильно потрясло отца Гавриила, увидевшего в этом перст Божий и наказание за грехи, и отразилось на всей его последующей жизни. С того времени ночи напролет батюшка проводил в молитвах и земных поклонах. Молитвенный труд был вознагражден Господом даром прозорливости, так что отец Гавриил мог читать чужие мысли и обличать тайные грехи. В Муроме существовал обычай: перед свадьбой брали благословение у отца Гавриила, и благословленные им браки были счастливыми. Силой своей проповеди отец Гавриил обращал к Православию раскольников.

В 1892 - 1893 годах трудами отца Гавриила к Вознесенской церкви был пристроен обширный придел во имя Преподобного Сергия Радонежского, за что отца Гавриила наградили наперсным крестом с украшениями. Глубокое почитание отца Гавриила народом было столь велико, что верующие часто, встречая батюшку перед службой, задерживали его на длительное время, так что приходилось посылать из храма извозчика и с великим трудом «изволять» от собеседников. Все паломники, приходившие или приезжавшие в Муром издалека, обязательно заходили к отцу Гавриилу. На его проповеди собиралось множество народу, причем приходили люди всех сословий. С равным благоговением его слушали и беседовали с ним после служб и совершенно простые и образованные люди; бывало так, что по окончании богослужения он еще час, а то и более беседовал с народом. Через его руки проходили большие суммы денег от жертвователей, но для себя лично он ничего не брал - все шло на богоугодные дела.

В конце января 1897 года отец Гавриил простудился, получил воспаление и через восемь дней, 14 февраля (ст. ст.), скончался. Десятки тысяч людей - и горожан, и жителей окрестных и дальних сел - приходили прощаться с почившим батюшкой. В доме постоянно служили панихиды - и свечи гасли, и стены «плакали» от обилия народа. Все, что было необходимо для погребения было приобретено почитателями батюшки. Накануне погребения, с вечера, тело было перенесено в Вознесенскую церковь, где с отцом Гавриилом до самого утра прощался народ, шедший нескончаемой цепочкой мимо гроба. На следующий день по окончании литургии, тело почившего погребли в склепе у алтаря среднего предела Вознесенского храма. Весь сорокоуст на могиле батюшки почти непрерывно служили панихиды, иногда по несколько десятков раз в день. Каждый год в день кончины на его могилу приходило множество народу, не только горожане, но и паломники из окрестных деревень и городов, даже из Нижнего Новгорода.

Однажды на Пасху некий муромлянин, проходя мимо могилы отца Гавриила сказал: «Христос воскресе, отец Гавриил!» - и в ответ услышал из могилы: «Воистину воскресе!»

Когда в 1929 году Вознесенский храм был закрыт, то многие видели, как по храму с горящей свечой ходит отец Гавриил. Ныне могила находится под пристройкой к алтарю, которая была сделана после закрытия храма.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - C.73-78.

Святые праведные Иулиания, Георгий и
преподобная Феодосия Лазаревские
(Память 2/15 января)

Праведная Иулиания Лазаревская (Муромская) родилась в З0-х годах XVI века в семье благочестивых и нищелюбивых дворян Иустина и Стефаниды Недюревых. Ее отец служил ключником при дворе царя Иоанна IV Грозного. В шестилетнем возрасте Иулиания потеряла мать. Бабушка с материнской стороны, Анастасия Никифоровна Лукина, взяла ее к себе в город Муром. Через шесть лет скончалась и бабушка, завещав своей дочери, Наталье Араповой, взять сироту на воспитание. Тетка праведной Иулиании воспитывала своих девятерых детей.

Уже подростком Иулиания была послушной и смиренной, но избегать обид и укоров родных все же не удавалось. Она вела строгую и уединенную жизнь. Пост, молитву и рукоделие предпочитала играм и забавам, что вызывало насмешки не только у сестер, но и у слуг. За рукоделием праведная Иулиания часто просиживала целые ночи, обшивая сирот, вдов, больных. Молва о ее человеколюбии разнеслась по окрестностям.

Благочестивая жизнь девицы привлекла внимание владельца села Лазаревское, что в четырех верстах от г. Мурома, Георгия (Юрия) Осорьина, который вскоре женился на 16-летней Иулиании. После венчания в сельском храме священник Потапий, по сохранившимся сведениям, напомнил молодым, что семья является малой церковью, и что новобрачные должны быть примером добродетели для домочадцев. Слова священника глубоко запали в душу юной Иулиании, и этим наставлениям она свято следовала всю жизнь.

Родители и родственники мужа полюбили кроткую, приветливую и трудолюбивую невестку и вскоре поручили ей управление домом. Домашние заботы не прервали духовных подвигов праведной Иулиании. Теплой и частой молитве она научила и своего мужа, с которым прожила в мире и согласии долгие годы. Иулиания родила десятерых сыновей и трех дочерей. Шесть детей умерли во младенчестве. Двое сыновей погибли взрослыми: один на охоте, другой на царской службе. Праведная Иулиания непрестанной молитвой подкрепляла свои душевные силы. Она не роптала, зная, что ее безгрешные младенцы в Царствии Небесном славят Бога. О старших же сыновьях усердно молилась Господу и подавала щедрую милостыню.

После трагической смерти сыновей она просила мужа отпустить ее в монастырь. Георгий Осорьин, человек грамотный и весьма благочестивый, приводил ей слова преподобного Космы Отшельника (VI в., память 3 августа) из «Луга духовного»: «Не спасут нас ризы черные, если живем не по-монашески, и не погубят нас ризы белые, если творим Богу угодное. Если кто уходит в монастырь, не желая заботиться о детях, не любви Божьей ищет, а покоя».

Убежденная справедливостью этих слов, святая Иулиания со смирением покорилась воле Божией; муж же согласился не иметь с ней супружеского союза и стал относиться к ней по-братски. После этого праведная Иулиания усилила свои духовные подвиги: по понедельникам и средам вкушала одни раз невареную пищу, по пятницам совсем ее не принимала; ночь проводила в молитве, предаваясь сну всего два часа, каждое утро ходила в храм Божий к заутрене и обедне. По возвращении из церкви святая занималась воспитанием детей и без отдыха трудилась по хозяйству при этом не расставалась с четками и постоянно творила Иисусову молитву.

По всей округе святая Иулиания славилась своим милосердием и благотворительностью. Искусно вышитые пелены она жертвовала в храмы, остальную работу продавала и вырученные деньги раздавала нищим. Благодеяния совершала тайно, милостыню посылала по ночам с верной служанкой. О вдовых и сиротах заботилась особо: кормила, поила, обшивала.

Со слугами бывала строга, но неизменно приветлива, называя их полным христианским именем, уважала в них образ Божий. О проступках никогда не доносила ни мужу, ни свекру со свекровью, предпочитая брать вину на себя, и этим устраняла повод к раздорам.

Как-то ночами ее стали тревожит тяжелые сны. Бесы, грозились погубить ее, если не бросит своих благодеяний ближним и своих подвигов. Увидела внезапно святителя Николая Чудотворца. Он благословил Иулианию и сказал: «Дочь моя, мужайся крепись, не бойся бесовских козней! Христос повелел мне защищать тебя от нечести, от злых людей!» Она ясно видела светлого мужа, который величественно скрылся. Иулиания бросилась за ним вслед, но дверные засовы оказались заперты.

В голодные времена, праведная Иулиания, делилась своей пищей со всеми, кто был рядом и особенно в этом нуждался. Голод сопровождался болезнями, эпидемиями сибирской язвы, чумы. В ужасе люди запирались в домах, боясь прикасаться к чему бы то ни было вне дома. Милостивая Иулиания тайком своими руками мыла больных, лечила их, как умела, и молила Бога об их выздоровлении. Покойных обмывала сама, нанимала людей для их погребения. Усердно молилась о душе каждого человека, знала она его или нет.

По обычаю наших предков родители мужа на смертном одре приняли монашеский постриг и умерли в глубокой старости. Блаженная Иулиания в течение 40 дней ставила поминальные столы для монахов, священников, вдов, сирот, нищих и посылала подаяния по тюрьмам.

Муж умер через десять лет. Утешая детей, сильно тосковавших об отце, говорила: «Не скорбите, чада мои! Смерть отца вашего - назидание нам грешным; видя ее и постоянно ожидая для себя кончины, будьте добродетельны, больше всего любите друг друга и творите милостыню».

Однажды, во время лютой зимней стужи, святая Иулиания несколько дней молилась дома, сообщает нам ее сын, оставивший жизнеописание святой. Священник Лазаревской церкви услышал в храме голос от иконы Божией Матери: «Пойди и скажи милостивой Иулиании: отчего она не ходит в церковь? Домашняя ее молитва угодна Богу, но не так, как церковная. Вы же почитайте ее: на ней почивает Святой Дух».

Блаженная прожила во вдовстве девять лет. За это время она раздала бедным почти все свое имущество. Дома оставила только самое необходимое и распределяла хозяйственные запасы так, чтобы они не оставались на следующий год. Но очень скоро такие запасы не оказались бы лишними. В царствование Бориса Годунова (1598 - 1605) пришел на землю русскую страшный голод. Люди ели древесную кору, иногда - даже падаль. Не стало пищи и в доме Осорьиных. Праведная Иулиания была вынуждена переселиться в нижегородские пределы, в село Вочнево. Слугам она дала вольную, хотя некоторые из них остались ей верными до конца. Все вместе они собирали лебеду, сдирали с вязов кору, перетирали и готовили хлебы. По молитвам святой этот хлеб приобретал особую сладость, и страждущие от голода приходили к милостивой Иулиании подкрепить силы.

Испытывая тяжелую нужду в течение почти двух лет, праведная Иулиания не роптала, не возмущалась, не пала духом. Напротив, она была по-прежнему благодушна имела чистый и добрый нрав. Ее огорчало только то, что в Вочнево не было храма. По старости она не могла ходить молиться в ближайшее село.

26 декабря 1603 года милостивая Иулиания заболела. На восьмой день, 2 января 1604 года, на рассвете, призвала своего духовного отца, священника Афанасия. Причастившись Святых Таин, она отдала последние распоряжения и наставления и простилась со всеми. Затем обвила четки вокруг руки, трижды перекрестилась. Последними словами праведной Иулиании были: «Слава Богу за все! В руце Твои, Господи, предаю дух мой» и скончалась. Все видели, как около ее головы образовалось сияние в виде золотого венца, какое пишут на иконах, сообщает нам письменный источник. Ночью возле гроба горели свечи, хотя их никто не возжигал, и чувствовали благоухание, которое струилось из комнаты, где лежала блаженная. Последняя воля праведной была связана с просьбой отвезти ее тело в муромские пределы. Она хотела быть похороненной у церкви праведного Лазаря, возле своего мужа. Просьба была исполнена. Здесь же впоследствии погребена и ее дочь схимонахиня Феодосия. И Георгий, и Феодосия Осорьины стали местночтимыми святыми и изображались на иконах вместе с праведной Иулианией.

В 1614 году, когда рыли могилу для сына праведной Иулиании, Георгия, мощи святой были обретены нетленными. Они источали миро, от которого многие получили исцеление. На поклонение праведной Иулиании приходили богомольцы из Мурома и окрестных селений и по обычаю приносили больных детей. В 1899 году почитатели праведницы устроили новую кипарисовую гробницу, обложенную позолоченной и посеребренной медью.

Сохранились подлинники рукописей служб и жития святой Иулиании, написанные ее сыном, Каллистратом Осорьиным (1625 - 1640 гг.).

Тропарь, глас 4

Просветившися Божественною благодатию, и по смерти светлость жития твоего явила еси: источаеши бо миро благовонное всем болящим на исцеление, с верою приходящим к мощем твоим, праведная мати Иулиание, Христа Бога моли спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Скоропослушливую помощницу сущии в бедах и болезнех воспоем Иулианию святую, та бо в мире богоугодно поживе и милостыню к нищим безмерну показа, сего ради обрете благодать чудес Божиим велением.

Библиография: Минея январь. - М., 1983 - ч.1, С. 83-85.

Преподобный Иулиан был схимонахом Благовещенского монастыря. Он родился в 1597 году. Подвизался подвигом поста под алтарем монастырского собора, где и был погребен. В 1834 году гробница с нетленными мощами преподобного Иулиана была открыта рабочими, подводившими новые своды под Благовещенский собор. Под полом нашли каменную плиту с надписью: «Лета 7146 (1638 г.) марта в 26 день преставился раб Божий схимонах Иулиан Федоров, сын Кочуков». Рабочие из любопытства открыли крышку хорошо сохранившегося гроба и, увидев башмаки и одеяние покойника, испугались. О своем открытии они сообщили священнику Симеону Березину, справлявшему тогда должность казначея в монастыре. Священник Симеон, протянув руку в отверстие гроба, осязал сохранившееся тело умершего. Испугавшись в свою очередь, он велел рабочим снова закопать гроб в землю и никому не говорить о происшедшем.

Спустя некоторое время, по рассказам очевидцев, в монастырь пришла женщина и стала просить отслужить панихиду над гробницей схимонаха Иулиана, который, якобы, явился ей во сне и исцелил от болезни. Тогда-то священник Симеон решил открыть тайну захоронения настоятелю монастыря и указать место гробницы схимонаха. С той поры многие стали приходить и служить панихиды над гробницей святого Иулиана.

На гробнице устроили каменную плиту с подробной о нем надписью, поставили икону, изображавшему лик подвижника. В храме стали служить молебны и 26 марта праздновать его память как местночтимого святого. Однако со временем почитание памяти святого стерлось в народной памяти.

В июле 1933 года мощи были осмотрены. Они оказались неповрежденными, разрушилась только часть одежды. По благословению Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) в Благовещенском монастыре имена святителя Василия Муромского и преподобного Иулиана начали возноситься во время богослужения вместе с именами других муромских святых. В иконописи была создана новая икона - Собор всех муромских святых.

Тропарь, глас 5

Отверг плоти тленныя, нетленных потщался еси достигнути, вселился еси во обитель Благовещения, идеже многия лета Господеви работал еси, сего ради даром чудес и прозрения обогатился еси, отче наш Иулиане, Господеви молися: нашу жизнь умирити и душам нашим в мире спастися.

Библиография: Минея январь - М., 1983. - Ч. I. - С.83-85. Преподобный Иулиан (Кочуков)

Старец Антоний Муромский, в схиме Арсений
(Память 15 / 28 августа)

Святой Антоний, прозванный Грошовником, родился в 1762 году в деревне Вошихе Муромского уезда. Поступив послушником в Саровскую пустынь, он вместе с послушником Прохором (Мошниным), будущим преподобным Серафимом Саровским, в 1785 году был послан для сбора пожертвований на строительство в Сарове храма в честь Преображения Господня с приделом во имя Соловецких чудотворцев. На обратном пути из Мурома в Саров Антоний и Прохор дошли до урочища Мокрое (Крыжева Сеча) и присели на пнях отдохнуть. Прохор тогда предсказал, что на этом месте будет женский монастырь и храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». Они водрузили на месте будущего монастырского собора деревянный крест и отправились дальше. Впоследствии действительно на этом месте с 1857 года существовала женская община, и был построен сначала деревянный, а затем каменный храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». А в 1886 году был основан Дальне - Давыдовский общежительный женский монастырь. (Находился он в 75 верстах от г. Горбатова при с. Дальнем Давыдове. Начало женской монашеской общины было положено в 1857 г. крестьянками Неониллой Борисовной Захаровой и Агриппиной Петровной Васильевой. По их просьбе местный помещик В. В. Аристон пожертвовал для устройства общины ту самую лесную дачу, близ большой Муромской дороги, где в 1785 году останавливались для отдыха преподобный Серафим Саровский и Антоний Муромский. При возникшем монастыре была больница, странно - приимный дом, школа и приют. После революции все постройки были разрушены. Ныне это место находится в Вачском районе Нижегородской области).

По возвращении в Саров оба подвижника по временам жили в одной келии в пустыньке преподобного Серафима. Преподобный Серафим, провидя будущую святость Антония, направил его в 1826-1827 годах в Воронеж к Преосвященному Антонию (Смирницкому). Приняв подвижника, Владыка Антоний благословил его сходить в Киев для поклонения мощам Киево-Печерских святых. При этом он надел на него чугунную шапку епископа Тамбовского Питирима весом 17 фунтов и обшитую внутри шапочками святого Митрофана Воронежского и великомученицы Варвары. По возвращении святого Антония из Киева епископ Воронежский Антоний вторично благословил его в путь. По дороге в Лавру Антоний от тяжести шапки лишился зрения.

В 1828 году святой Антоний поселился в Муроме недалеко от Спасо - Преображенского монастыря, в саду у одного купца в крохотной келии, где и прожил 23 года. По воскресным и праздничным дням старец ходил к ранней Литургии в монастырь, в остальное же время предавался подвигам поста и молитвы и принимал посетителей. К нему стекалось множество народу разного звания, и все получали советы и утешение. Среди приходивших была, в частности, и местночтимая святая преподобная Мария Ардатовская, которой старец предрек много скорбей, болезней и лишений, дав при этом следующее наставление для спасения: «Живи так: никому из людей не завидуй, а довольствуйся тем, что сама имеешь, безропотно терпи скорби и болезни, какие встретятся тебе в жизни - в этом твое спасение».

Около 1851 года к святому Антонию пришел 25-летний послушник из Сарова, решивший покинуть Пустынь. Дверь келии была закрыта. На стук раздался старческий голос: «Чего ты шляешься? Разве мало благодати в Сарове-то? Там ее целое море. Ну что пришел к пустому старику? Хоть ты, брат, и философ, да держись-ка за носок, да помни смертный часок, а не шляйся! Поди прочь! Не пущу!» На другой день послушник пошел к ранней обедне в Спасский монастырь, а по окончании Литургии представился отцу Антонию и попросился на беседу в его келию. Старец разрешил ему войти в келию вместе с другими пришедшими. Затем, выйдя в другую комнату, он принес из-за печки горшок с белыми сухарями и предложил послушнику взять несколько из них. Тот схватил целую горсть, всего оказалось 20 сухарей. На это отец Антоний сказал: «Не знаю, брат, выдюжишь ли? Ну да, впрочем, и здоров!» Затем стал брать из руки послушника по одному сухарику и на каждый говорить поучения. Первым был кусок круглого калача, на что старец сказал: «Согнись, как дуга, и будь всем слуга». На вопрос, как тому поступить, старец ответил: «Откуда пришел, туда и иди. Я тебе сказывал, чтобы ты жил в Сарове, ну и поживешь там годика три, а там помаешься, а там... как Бог велит». По возвращении в Саров, послушник действительно прожил там три года, а затем, «помаявшись», перешел в другой монастырь.

Незадолго до кончины, в 1851 году, старец Антоний, взяв с собой из Мурома икону Божией Матери «Утоли моя печали», переселился в г. Ардатов, где остановился в маленьком флигеле при доме Лихутиной. В Ардатове он до своей кончины носил на теле вериги, ночи проводил в молитве, а во время чтения монашеского правила надевал металлический пояс со множеством шипов и шапку, в которой ходил в Киев. Перед смертью старец открыл Лихутиной, что он пострижен в схиму с именем Арсений. Скончался святой подвижник 15 августа 1851 года и погребен в Ардатовском Покровском женском монастыре у собора, напротив придела великомученицы Варвары и Феодора Стратилата. В этом же монастыре до его закрытая находилась икона Божией Матери «Утоли моя печали», принадлежавшая старцу, и принесенная им из Мурома. После революции 1913 года монастырь был превращен в тюрьму, поэтому неизвестно, что стало с могилой.

Библиография: А. А. Епанчин. Забытые святые и святыни Мурома. Первый Муромский сборник. - Муром, 1993. - С. 80-83.